Culto aos Orixás

Kawo Kabiesile Oba Efun Oloju Inon Inon Bara Onule (Nao olhe o Rei, a face do Leao e de fogo, como o fogareiro da casa.)

Ogum

 
Ogum é um dos deuses mais populares dentro do panteão africano tanto em território Cubano como Brasileiro, Ogum é considerado o Deus mais importante para a evolução evolução humana. Ogum é o Deus ferreiro, ele é o responsável pela criação das ferramentas que proporcionaram aos homens se libertarem da instabilidade da vida, antes de Ogum, os homens viviam uma vida tensa e de forma nômade já que não sabiam cultivar a terra, com o Axé de Ogum foi permitido aos homens a dádiva da evolução. Ogum é o Deus da tecnologia, é o Deus da continuidade. Na África Ogum é considerado o Orixá da caça, no Brasil ele perde este posto  para sei filho Oxóssi. No Brasil Ogum é considerado o Deus da Guerra, sendo que na África este posto é dado a Xangô, pode-se dizer que ambos são Deuses da Guerra com distinções sutis, Ogum é o Deus da Guerra para a defesa do que se possui e Xangô é o Deus da Guerra para a conquista do poder e da supremacia.  Ogum é o senhor dos metais, principalmente do ferro, Ogum é considerado filho de Iemanjá e Obatalá, e irmão de Exú. Sua mãe em terra seria Tabutu e seu pa Ororinnã. Conta-nos uma lenda que o povo iorubá veio do Egito, e que chegando a Ile Ife, eles se reuniram como um povo, surgindo daí o axé dos Orixás. Na ida para Ile Ife, eles tiveram que abrir caminho pela mata. Embora Oxalá tentasse com seu cajado, não conseguiu. Então pediram a Ogum que fosse na frente de todos os orixás, abrindo o caminho com sua espada de ferro. Pôr isso canta-se “ Ogum bagada e Ogum bagada”. Quando chegaram em Ile Ifé, Ogum recebeu o título de “Lakaye Oxin Imole”, que significa que ele é um orixá cultuado no mundo inteiro, e portanto rei de todas as nações, o senhor dos caminhos. Sendo cultuado aqui, no Brasil de 7 (sete) diferentes formas ou qualidades:
 
 
Vale lembrar que não existem qualidades o que existem são títulos que cada Orixá possuia.

-Ogun Onirê - É um título de Ogum que pode ser traduzido como Senhor de Irê, Irê é uma das cidades onde é prestado culto a Ogum.  Nesta cidade conta a lenda que ao regressar de viagem e ser ignorado pelas pessoas da cidade, ele, enfurecido decapita inúmeras pessoas e após fazer isso ele descobre que, na realidade, chegara em um dia sagrado de silêncio em sua homenagem finca sua espada ao chão abrindo-o e se joga na fenda, suicidando-se.

- Ogun Akorô - Este título é traduzido como Senhor da coroa.

- Ogun Alabedê - É um grande ferreiro e ferramenteiro. Este Ogun é o marido de Iemanjá Ogunté. É o mais velho, trabalhador, exigente e rabugento. Veste-se de azul-marinho. Come com Exú e Iemanjá.

- Ogun Já - Este é um título de Ogum que enfatiza sua predileção por comer cachorro como oferendas. Este nome vem de Ogún Je Ajá, Ogum come cachorro

- Ogun Warí - É perigoso e feiticeiro, come com Oxum e Iemanjá. Tempemperamento muito difícil e autoritário. Veste azul-marinho.

- Ogun Omini -  Também é um Ogun feiticeiro, come com Oxun. É mais gentil, mas muio melindroso, veste azul-marinho

- Ogun Mejê - Pode ser traduzido como Ogun sete, esse número é menção as sete sementes que Ogun plantou nos sete caminhos por onde passou. "Kàtà-kàtà ó gbín mejé, ó gbín mejé ónòn gbógbó". E é por causa destes sete caminhos que por má interpretação passaram a cultuar Ogum como se tivesse sete qualidade.

 

 

Aspectos Gerais

 

DIA: Terça-Feira
METAL: Ferro
CORES: Azul Marinho
COMIDAS: Inhame assado, feijoada
Ajá (cachorro), Iiyan (pirão de inhame), Àkùko (galo) e Obì. Sua bebida é o emu (vinho de palmeira). SÍMBOLOS: Bigorna, faca, pá, enxada, todas as ferramentas e armas. ELEMENTOS: Terra, metais e fogo
ORIGEM: Iorubá
PEDRA: Lápis-lazúli
FOLHAS: Abre-caminho-de-Ogum, madeira de lei, aroeira-branca
cajarana, folhas de manga espada, palmeira, pau-ferro
caiçara, peregun (pau-d’água)
ODU QUE REGE: Ejiko, Etaogundá

 

 

Arquétipo - Ogum - Os filhos do Orixá Ogun, são temperamentais, impulsivos, de caráter violento, são briguentos, custam a perdoar uma ofensa, são bons amigos, são pessoas muito francas com raras excessões, são muito desconfiados, seu lema principal é vencer na vida, não importando qual tipo de trabalho ou esforço precisem fazer para conseguir seus ideais, são muito trabalhadores.

 

 

Na África, no santuário de Ogum em cada cidade, sete cães são mortos como sacrifício ao Orixá por ocasião de sua festa, que dura sete dias. A saudação "Ogun Iê" pode ser traduzida como, "Ogum Sobreviveu" ou "Ogum é forte", mas também pode ser traduzido como "Olá Ogum". E "Patakori ô Ogun" pode ser traduzido como  "Ogum é o principal" ou "Ogum é o líder".
 
 

Adura Ogun

Ogun pele o,
Edun irin,
Ogun okunrin ogun.
Enii ti somo emia dolola,Gbigbe ni o gbe mi bi o ti
gbe Akinoro ti o fi kole ola fun,
Ogun awoo alakaiye osin imole,
Egbe lehin eni anda loro.Ogun gbe mi o,
Ogun ma pami, omo elomiran
ni ki o pa.
Ogun, emi beru reOgun so mi di olowo, somi di oloro,Iwo ni olona ola,
Toribe ki o wa la ona ola fun mi.Ki o si maa da abo re bomi titi lai.

Ase

 

Adura Ogum

Ogum, te saúdo
Dono de matérias de ferro,
Ogum da guerra,
Você que torna as pessoas para
que sejam ricas,
Ogum me enriqueça como
você enriqueceu Akinoro e
fez dele um homem forte do
mundo, o maior no mundo,
Você que é protetor daqueles
que são feridos.
Ogum me salva,
Ogum não me mate, mate
o filho de outro.
Ogum, eu tenho medo de você
Ogum me torna rico, me torna
próspero,
Favor Ogum, abre o caminho
de bondade, ajuda e da prosperidade,
Você é o dono das riquezas,
Assim, me abre o caminho da
prosperidade.
Para que você me proteja para sempre.

Axé!

 


OGUN

 

1Ògún laka aye
(Ogun poderoso do mundo)
Osinmole
(O próximo a Deus)
Olomi nile fi eje we
(Aquele que tem água em casa, mas prefere banho com sangue)
Olaso ni le
(Aquele que tem roupa em casa)
Fi imo bora
(Mas prefere se cobrir de mariô)
La ka aye
(Poderoso do mundo)
Moju re
(Eu o saúdo)
Ma je ki nri ija re
(Que eu não depare com sua ira)
Iba Ògún
(Eu saúdo Ogun)
Iba re Olomi ni le fi eje we
(Eu o saúdo, aquele que tem água em casa, mas prefere banho de sangue)
Feje we. Eje ta sile. Ki ilero
(Que o sangue caia no chão para que haja paz e tranquilidade)
Ase
Axé

 

Oríkì fún Ògún

Ògún pèlé o !

Ògún alákáyé,

Osìn ímolè.

Ògún alada méjì.

O fi òkan sán oko.

O fi òkan ye ona.

Ojó Ògún ntòkè bò.

Aso iná ló mu bora,

Ewu ejè lówò.

Ògún edun olú irin.

Awònye òrìsà tií bura re sán wònyìnwònyìn.

Ògún onire alagbara.

A mu wodò,

Ògún si la omi Logboogba.

Ògún lo ni aja oun ni a pa aja fun.

Onílí ikú,

Olódèdè màríwò.

Ògún olónà ola.

Ògún a gbeni ju oko riro lo,

Ògún gbemi o.

Bi o se gbe Akinoro.



Oríkì para Ògún


Ògún, eu te saúdo !

Ògún, senhor do universo,

líder dos orixás.

Ògún, dono de dois facões,

Usou um deles para preparar a horta

e o outro para abrir caminho.No dia em que Ògún vinha da montanha

ao invés de roupa usou fogo para se cobrir.

E vestiu roupa de sangue.

Ògún, a divindade do ferro

Òrìsà poderoso, que se morde inúmeras vezes.

Ògún Onire, o poderoso.

O levamos para dentro do rio

e ele, com seu facão, partiu as águas em duas partes iguais.

Ògún é o dono dos cães e para ele sacrificamos.

Ògún, senhor da morada da morte.

o interior de sua casa é enfeitado com màrìwò.

Ògún, senhor do caminho da prosperidade.

Ògún, é mais proveitoso ao homem cultuá-lo do que sair para plantar

Ògún, apoie-me do mesmo modo que apoiou Akinoro.
 
 
 

 

Oríkì fún Ògún

Ògún awo, olumaki, alase to juba

Ògún ni jo ti ma lana talí ode

Ògún onire, onile kangun dangun ode

Orún egbé iehin

Pá san ba pon ao lana to

Imo kimobora egbé lehin a nle a benge ologbe

Àse


Oríkì para Ògún

Elogiado é o espírito do aço

Espírito de mistério do aço, chefe da força, dono do poder, eu o elogio

Espírito do aço, abra os caminhos

Espírito do aço, dono da fortuna boa, dono de muitas coisas no céu,ajude em nossa viagem

Remove a obstrução de nossa estrada

Sabedoria do espírito em guerra, nos guie por nossa viagem espiritual com força

Axé

  


 

Oxóssi

Oxóssi é filho da Deusa Apaoka e de Ogum. A grande importância da presença deste Orixá se refere a vários fatores: primeiro, como Ogum, ele também é um desbravador de caminhos, pois como caçador, adentra mata afora, abrindo caminhos pelas floresta em busca da caça. Com isso, vai levando o progresso pôr onde passa, deixando o local pronto até mesmo para moradia. Segundo, pôr ser o Orixá da caça, assegura o alimento tão primordial para a sobrevivência da espécie humana. Terceiro, ele também protege os outros caçadores, assegurando que retornem para sua família ou seu povo, sempre levando o alimento. E, quarto, pelo fato de adentrar a mata sozinho procura nela sempre seu próprio remédio e sua própria alimentação. Como caçador, também protege o local aonde caça, para evitar desperdícios ou caça desnecessária. Estes são alguns dos motivos da importância deste Orixá, e porque motivo é o Rei da Nação. Sua coragem e o fato de assegurar a sobrevivência faz com que a evolução continue, pois ele está relacionado à terra.



Òsóòsì é muito importante ao Lukumi. Acerbamente, ao longo do tempo de escravidão, Cor castanha (Cimarrones) escapando dos mestres de Colonialista atraíram a Òsóòsì para assegurar a segurança deles/delasface a adversidade. Etimologicamente, Òsóòsì foi fragmentado e foi traduzido por alguns para significar mão esquerda literalmente " feiticeiro " Òsó-òsì. Ele é notado ser um grande mágico, com medicinas potentes feitas das folhas da floresta. O funcionamento com a esquerda ou mão esquerda alude aos poderes das bruxas, magia com negativo ou conotações malignas. Òsóòsì pela mesma natureza dele de ser o Caçador, sabe quais venenos para usar para cair o dele ' prey'. há várias teorias porém nas origens do name.Òsóòsì dele é um òrìsà importante por várias razões. Ele é nosso defensor físico e provedor de alimento. Ele é nosso método de sobrevivência. Nossas metas são alcançadas e palavras fizeram efetivo devido à pontaria de Òsóòsì e orientação e o papel comunicativo de Èsù permitindo para nossas palavras alcançar as orelhas sem ser entendida mal. Òsóòsì e Èsù são então o segredo de ofo-àse, nosso ser de palavras eficaz e tendo o poder de bater a marca deles/delas e ser efetivo.

  

Também unida com nosso bem-estar, Òsóòsì médico de é, devido ao tempo dele gastado na aprendizagem de floresta os segredos de folhas e medicina de Òsányìn, Àrònì (em de Aroni Lukumi) e Aja (em de Ayao Lukumi). Maceiro (1954) em de fala de nos Ketu um de é Olòsányìn, (o padre de Òsányìn) treinou na preparação de medicina herbária e talismans que são o guardião de Òsóòsì.     
 

Adicionalmente, é freqüentemente um caçador que acha chão novo satisfatório para estabelecer fazendas ou determinações. Representa de Isto um transição de vida nômade para subsistência agrícola. E assim nesta circunstância, Òsóòsì é fundador do e patriarca de ordem comunidade de e social.

Muitas canções e narrativas falam de Ósòósì e a proximidade existente entre ele e Oxalá. Em uma das lendas do Odu Ejioko, Oxalá deu o movimento rápido de mosca de rabo de cavalo, Irukerê para Oxóssi embora ele não seja um Orixá real, ele é sócio do tribunal real e ocupa um alto cargo. Ele é considerado quase que uma divindade funfun devido a sua Natureza e sua posição de segundo Rei de Keto, sendo que o primeiro é Exu.

 

Aspectos Gerais

DIA: Quinta-feira

DATA: Corpus Christi(BA), 23 de abril (SP), 20 de janeiro
(RJ)
COR: Azul-Turquesa
COMIDAS: Frutas, ewa (feijão fradinho torrado), axoxó (milho cozido com coco)
SÍMBOLOS: Ofá (arco), damatá (flecha), erukeré
ELEMNTO: Terra(florestas e campos cultiváveis)
REGIÃO DA ÁFRICA: Kêtu
PEDRAS: Turquesa, água-marinha
FOLHAS: Aroeira,peregun (pau-d’água), erva pombinho
(quebra-pedra), pega-pinto, alecrim-do-campo
ODU QUE REGE: Obará e Odi
 

 

A saudação de Oxosse, pode ser traduzida como Aquele que pode falar mais alto, ou, O importante grita mais alto, pois Okê é traduzido como grita e Arô é uma um termo usado para designar uma pessoa importante.

 

Arquétipo - Oxóssi - Os filhos de Oxóssi, são solitários, observadores agem como se a vida fosse uma eterna caçada, joviais, espertos e esforçados jamais se deixam abater. São pessoas com tendência a humildade, por vezes são enganadores, não gostam de mandar ou de liderar mas não gostam de ser mandados, preferem fazer as coisas sozinhos mesmo tendo uma grande capacidade de liderança pois não aceitam insubordinação e quando isso ocorre acabam tendo acessos de cólera, independentes e confiantes, organizados e com mão para feitiço, gostam do oculto e sentem forte atração pela magia, assim como os filhos de Ossãe. São sonhadores, românticos e fiéis quando amam.

 

 

Orikí de Oxóssi

Pa kó torí san gbo dídé ajá in pa igbó
(Fisga, mata e arrasta ferozmente sua presa o cão morto na floresta)

Odé arólé o
(Ele é caçador herdeiro)

Arólé o oni sa gbo olówo
(Hoje o herdeiro exibe sua riqueza)

Ode arólé o nkú lode.
Ele é o caçador herdeiro que tem o poder de atrair a caça para a morte.



Títulos de Oxóssi

-Akueran - Um título que faz referência ao fato de se matar a caça, é o que faz todo caçador.

-Arole - Caçador da floresta da morte não teme Ikù nem Egun, este é um título exclusivo do Orixá Oxóssi  que é  um Oxô, feiticeiro, foi ele quem criou o pó de nome Arole que tem a capacidade de espantar Egun e a Morte. E presenteou Oiá com o Eruexim para que ela pudesse se proteger dos Eguns.

-Karele - Este é um título de Erinlé, que quer dizer, o que pode nos amparar em nossa casa.

-Danadana - Literalmente, o caçador acendeu o fogo; quando termina a sua caçada ele acende o fogo para cozinhá-la e preparar sua refeição, desta forma esta é um título que pertence a todos os Orixás caçadores.

-Figbole - Este é um título de Oxóssi que quer dizer, arqueiro habitante da floresta.

-Igbo - Referente a Erinlé por ser ele filho de Oxaguiã este é um nome referente a sua cidade de Origem.

-Isewê - É um título de Erinlé, que faz alusão ao fato dele ter ligação com os mistérios da folhas assim como Ossain.

-Onikule - Este é um título que faz referência a Ogum e inúmeras divindades da caça que por suas funções relacionadas ao sacrifício são entitulados de senhores da casa da morte.

-Berujá - É um título utilizado por quase todos os Orixás que quer dizer, o que amedronta em uma luta.
 
 
Oríkì fún Òsòósì

Òsoosì.
Awo òde ìjà pìtìpà.
Omo ìyá ògún oníré.
Òsoosì gbà mí o.
Òrìsà a dínà má yà.
Ode tí nje orí eran.
Eléwà òsòòsò.
Òrìsà tí ngbélé imò,
gbe ilé ewé.
A bi àwò lóló.
Òsoosì kì nwo igbó,
Kí igbo má mì tìtì.
Ofà ni mógàfí ìbon,
O ta ofà sí iná,
Iná kú pirá.
O tá ofà sí Oòrùn,
Oòrùn rè wèsè.
Ogbàgbà tí ngba omo rè.
Oní màríwò pákó.
Ode bàbá ò.
O dé ojú ogun,
O fi ofà kan soso pa igba ènìyàn.
O dé nú igbó,
O fi ofà kan soso pa igba eranko.
A wo eran pa sí ojúbo ògún lákayé,
Má wo mí pa o.
má sì fi ofà owo re dá mi lóró.
Odè ò, Odè ò, Odè ò,
Òsoosì ni nbá ode inú igbo jà,
Wípé kí ó de igbó re.
Òsoosì oloró tí nbá oba ségun,
O bá Ajé jà,
O ségun.
Òsoosì o !
Má bà mi jà o.
Ògún ni o bá mi se o.
Bí o bá nbò láti oko.
kí o ká ilá fún mi wá.
Kí o re ìréré ìdí rè.
Má gbàgbé mi o,
Ode ò, bàbá omo kí ngbàgbé omo.



Oríkì para Oxosse


Òsóòsì !
Ó Òrìsà da luta,
irmão de Ògún Onírè.
Òsóòsì, me proteja !
Òrìsà que tendo bloqueado o caminho, não o desimpede.
Caçador que come a cabeça dos animais.
Òrìsà que come ewa osooso.
Òrìsà que vive tanto em casa de barro
como em casa de folhas.
Que possui a pele fresca.
Òsóòsì não entra na mata
sem que ela se agite.
Ofà é a arma poderosa que o pai usa em lugar de espingarda.
Ele atirou a sua flecha contra o fogo,
o fogo se apagou de imediato.
Atirou sua flecha contra o sol,
O sol se pôs.
Ó salvador, que salva seus filhos !
Ó senhor do màrìwó pákó !
Meu pai caçador
chegou na guerra,
matou duzentas pessoas com uma única flecha.
Chegou dentro da mata,
usou uma única flecha para matar duzentos animais selvagens.
Arrasta um animal vivo até que ele morra e o entrega no ojubo de Ògún.
Não me arraste até a morte.
Não atire sofrimentos em minha vida, com seu Ofà.
Ó Odè! Ó Odè! Ó Odè!
Dentro da mata, é Òsóòsì que luta ao lado do caçador
para que ele possa caçar direito.
Òsóòsì, o poderoso, que vence a guerra para o rei.
Lutou com a feiticeira
e venceu.
Ó Òsóòsì,
não brigue comigo.
Vence as guerras para mim
Quando voltar da mata,
Colhe quiabos para mim.
e, ao colhê-los, tire seus talos.
Não se esqueça de mim.
Ó Odè, um pai não se esquece do filho.



Oríkì fún Òsòósì



Ìba Òsòósì
Ìba Òsòósì
Ìba ologarare
Ìba onibebe
Ìba osolikere
Ode ata matase
Agbani nijo to buru
Oni Ode gan fidija
Mo jùbá
Àse




Oríkì fún Òsòósì



Elogio para o espírito do Caçador
Eu elogio ao espírito do Caçador
Eu elogio ao espírito do Caçador
Eu elogio o que tem domínio nele mesmo
Eu elogio o dono do banco do rio
Eu elogio o mágico da floresta
Caçador que nunca falhou
Espírito sábio que oferece muitas bênçãos
Dono do papagaio guia ele para conquistar ao medo
Eu o cumprimento
Àse
 
 
 
Isure Orisa Ósóòsì


IBA ODELADE ÒSÓÒSÌ

ODE AMOJI ELERE,

OTITI, AMI-ILU-WO-BI OJO,

ARI-SOKOTO-PENPE-GBON-ENI OLA IKIRE.

BO BA GBO, MA DA MIRAN SI.

ALAJA, AMU OWEMU-OBO,

BABA MI FIKIFIKI EKUN, AKO ORU,

ONILE IKU, MAA JE KI NRI O,

ASINDELE LAA SINMO ENI,

JOWO DABO BO MI,

MAA JEKI OMO WON MI

MAA JEKI OMO WON MI

WA FUN MI NI ALAFIA,

EMI BE O, WA SO IBANUJE MI DAYO,

FUN MI NI ABO RE TO NI

WA SOMI DI OLORO.

ÀSE TI ELEDUNMARE

ELEDUNMARE ÀSE


Òsóòsì eu te saúdo.

Ode Amoji Elere,

Pessoa forte que sacode a cidade,

Pessoa que veste bermuda nas estradas molhadas da cidade do Ikire,

Se forem rasgadas, ele tem outras,

Odé que tem cachorros que matam owe (um animal) e os macacos,

Meu pai, o forte leopardo, que não tem medo de madrugada,

Você que guarda morte em casa, favor não me deixe ver você de mau humor,

Você que proteja seus filhos,

Favor me proteja,

Não deixa faltar filhos,

Me dê a paz,

Eu te peço, torna minha tristeza em alegria,

Me dê a sua forte proteção e que torne próspero.

Axé do Deus Supremo

Benção do Deus Supremo.
 
    

Odè Erínlè

Erinlé o Ibualamo

O culto de Erínlè está centrado ao redor do rio Erínlè. Tido como filho de Ainá. Erínlè é considerado por muitos como filho mítico de Iemanjá e Oxaguiã. É um  Orixá caçador, pescador e um médico, por conta de seu conhecimento das folhas e flora em geral. Ele adquiriu o conhecimento das folhas junto a Ossain.
Não é incomum para os sacerdotes de Erínlè carregarem um cajado semelhante ao que carregam os sacerdotes de Ossain e de Ifá devido a importância deles como curandeiros medicinais.
Há muitas variações no nome pelo qual Erínlè é conhecido. Assim, ele é comumente conhecido como Erínlè dentro de Egbado, Erínlè em Ílobùú, Erínlè em Okuku. Em Cuba e Trinidad ele é  conhecido como Erínlè Ajàjà. Ajàjà é um título honorífico que significa " Ele que come cachorro ".
No Brasil, no Candomblé de Ketu, ele é conhecido como Inlè e Oxóssi Ibualama.

Erínlè é considerado por alguns como uma divindade hermafrodita, mas ele é no geral adorado como uma deidade masculina, o pai de Logun Edé. Erínlè é um Orixá das águas e das matas, mora nas matas com Ossain, Ogum e Oxóssi e nas águas com Iemanjá, Otin e Osun. Mas a residência correta deste Orixá é no encontro das águas do rios com as do mar.
Na tradição Lukumi, Erínlè é acompanhado por Ibojuto e Abátàn( pântano) é a divindade da baixada. Abátàn normalmente é considerada como a companheira de Erínlè. Quando Erínlè é assentado ela também é assentada. Come com Erínlè e participa de todos as suas oferendas. Ela é sua contraparte feminina, duas divindades que se unem como um, embora sejam distintos eles funcionam juntos como um. Há um equilíbrio, dando uma visão instantânea do caráter de Erínlè, uma mistura  perfeita  das energias masculinas e femininas.


Além disso, considera-se que a familia de Erínlè se compõe de: Abátàn( sua esposa), Boyuto( guardião de Erínlè e Abátàn ), Otin( filha de Erínlè com Abátàn), Asipelu( ajudante de Erínlè ), Logun Edé( filho de Erínlè com Osùn) e Asao( duplo Erínlè).
O awo-ota-Erínlè, é o nome dos recipientes usados dentro do culto de Erínlè. Sopeiras ou potes fechados que guardam pedras e água são predominantemente associados com divindades femininas.
Quando a possessão acontece, Erínlè dança com o Ópà Óréré( cajado com o pássaro de ferro, semelhante ao de Osányìn) representando sua importância como curandeiro e conhecedor do poder das folhas.

Rio Caí

Rio Erinlé


Arquétipo - Erinlé - Os filhos do Erinlé, são observadores agem como se a vida fosse uma eterna caçada, joviais, espertos e trambiqueiros. Não sabem lidar com o poder, tendem a ser puxa-sacos quando querem algo. Seus objetivos sempre estão em primeiro lugar, por vezes enganadores, gostam de mandar e liderar mas deixam se levar por emoção, comunicativos e ordeiros, amantes e sonhadores, são vaidosos como Logum Edé, são pessoas românticas e vaidosas, que gostam de chamar a atenção, são inconsequentes.

 

 

Adurà Erínlè

Àwá ti Erínlè fi sodi o

Nós cultuamos Erínlè dentro de nossa fortaleza,

o Àwá ti Erínlè fi sodi

Nós cultuamos Erínlè dentro de nossa fortaleza,

o ogun ò jà jà

A guerra não pode nos atacar,

Kógun ó jà¹loòbú

A guerra não pode nos atacar e afetar Loòbú.

Àwá ti Erínlè fi sodi

Nós cultuamos Erínlè dentro de nossa fortaleza

 
 

Adura Ode (na língua Yoruba)

Ode Amoji elere,
Otiti, ami-ilu-wo-bi ojo,

Ari-sokoto-penpe-gbon-eni ona
Ikire

Bo ba gbo, ma da miran si.

Alaja, amu owenu-obo,

Baba ni fikifiki ekun, ako oru,

Onile iku, maa je ki nri o,

Asindele laa sinmo eni,
Jowo dabo bo mi,
Maa jeki owo won mi
Maa jeki owo won mi
Wa fun mi ni alafia,
Emi be o, wa so ibanuje mi dayo,
Fun mi ni abo re to ni
pon ki o somi idi oloro

Ase.

 

Adura Ode

Ode Amoji elere,
Pessoa forte que sacode a
cidade,

Pessoa que veste bermuda
nas estradas molhadas da cidade
do Ikire,

Se forem rasgadas, ele tem outras

Ode tem cachorros que matam
owe (um animal) e os macacos,

Meu pai, o forte leopardo,
que não tem medo da madrugada,


Você que guarda morte em casa,
favor não me deixe ver
você de mau humor,

Você que proteja seus filhos,
Favor me proteja,
Não deixa faltar dinheiro,
Não deixa faltar filhos,
Me dê a paz,
Eu te peço, torna minha tristeza
em alegria,

Me dê a sua forte proteção
e que me torne próspero.

Axé.

   

Odé Otim

Otim a deusa da caça, mulher e companheira de Oxóssi, vive no pouco cultuada no mato em sua companhia, esta deusa é Brasil, seu culto é mais conservado 

nas nações de Batuque no Sul do país. Otim é a meio irmã de Logum Edé, filha de Erinlé e de Abatã.
É raro encontrar filhos de Otim. As pessoas de Odé Otin são aquelas cujo metabolismo e características de personalidade se assemelham a própria Otim, são pessoas reservadas, um tanto tímidas e observadoras. Otim está presente em ambientes intocados, como florestas, cerradas, parques onde animais são preservados, do contato com os humanos. Odé Otim habita as florestas virgens, as terras verdes não cultivadas. Otim é o Orixá feminino responsável pela fundamental atividade da caça. É tradicionalmente associada à Lua e, por conseguinte, à noite, e os pássaros da noite, pois a noite é o melhor momento para a caça. Odé Otim e Ossãe têm na floresta o próprio fim, nela se escondem. A primeira para capturar os animais, o segundo para poder estudar, realizar feitiços e recolher as folhas sagradas. Otim mora nas águas como Iemanjá, Erinlé e Oxum e na floresta com Ossãe, Ogum e Oxóssi. Otim faz parte de um seleto grupo de divindades regentes da fartura e da abundância assim como Orixá Okô e Erinlé.
 

Arquétipo - Otim - O filho de Otim, apresenta arquetipicamente as características atribuídas do Orixá,  os filhos de Otim trazem em seu inconsciente o gosto pelo ficar calado, a necessidade do silêncio e desenvolver asobservações tão importantes para seu Orixá. Geralmente Odé Otim é associado às pessoas joviais, rápidas e espertas, tanto mental como fisicamente. Tem, portanto, grande capacidade de concentração e de atenção.  

  
 
Adurá Otim


Otìn yé aayé!

Yé aayé!

Otìn a koro!

A koro !

Ou – Otìn abesù!

A koro !

Ode omo s’ite a dìde ou!

Ode omo s’ite a dìde ou!

Bere beni só dê, bere beni só dê, àká ká ou kún, ou kún f’meu erè, bré
beni só dê.

Bere beni só dê, bere beni só dê, àká ká ou kún, ou kún f’meu erè, bré

beni só dê

Èrè akókè r’okè!

Òkè akokè r’okè òkè

Ode se màá laiya se’rúnmalè, Ode se màá laiya se’rúnmalè

Òrorò ró kún dê, Oude se màá laiya se’rúnmalè

Olóògun béè wò

Olóògun béè wò

E e jí òwè

Á jí òwè

 Á jí òwè o

A jí òwè o ogun

Ode pere mon Ode mon pere

Oogun f’mon èrè

Èrè bere ké tì

A ìró maa yó Irúnmalè a rí ou

Ode ire’yin Ode ma’ré wá yára wò yára òkè olóbe ìsÉ kári rè wò

Ode ire’yin Ode ma’ré wá yára wò yára òkè olóbe ìsÉ kári rè wò

Kò ní’ mode kò ní jà bi

Otìn

E ní’ pópó okun e lè sem e lè sim okuta

E ní’ pópó okun e lè sem e lè sim okuta

Ode’ tìn bò rò ró’ tìn bò rò Ode m’oulha’ tìn bò rò

Ode’ tìn bò rò ró’ tìn bò rò Ode m’oulha’ tìn bò rò

Ou yà bere ké chá ou yà bere ke chá wá rà

Ou yà gbogbo, ou yà bere ké chá ou yà bere ke chá wá rà, ou yà gbogbo

Iyà Otìn mon èrè

Ode eran wò!

Pere mon mon pere

Ode eran wò!

 
 
Tradução
 
 
Otim por favor, vida!
 
Por favor, vida!
 
Otim, nós vamos
 
Nós vamos
 
Otim, segue pelo caminho ao Exu
 
Nós vamos

Ode, filho feito no bosque, nos pomos de pé

Ode, filho feito no bosque, nos pomos de pé

Comieza, sim, a proteger de fora, colheita, me encha e

me premie, começa, sim, a proteger de fora

Comieza, sim, a proteger de fora, colheita, me encha e

me premie, começa, sim, a proteger de fora

nos eleve para as recompensas, nos eleve 

Vamos, sobe para o topo, para cima

Ode faz que sempre tenha valentia, me faça um Espírito de Luz

Temerário te impulsione enchendo e chegando, faz que sempre

tenha valentia, me faça um Espírito de Luz

Dono de remédios para que cuide

Dono de remédios para que cuide 

você desperte a ajuda comunitária 

Deva despertar a ajuda comunitária 

Deva despertar a ajuda comunitária e vá

Deva despertar a ajuda comunitária, vá à luta 

Ode sei generoso comigo

Medicina me premie

O prêmio como recompensa, curta e luta 

Nós os sons sempre fundem e lhe vemos Espírito de

Luz

Ode é bênção de vocês, Ode é minha bênção, vêem rápido,
visita logo, no alto da montanha dono da faca trabalha por tudo

ao redor, aumenta a vigilância

Ode é bênção de vocês, Ode é minha bênção, vêem rápido,
visita logo, no alto da montanha dono da faca trabalha por tudo

ao redor, aumenta a vigilância

Não tem filho, não tem que esforçar-se em nascer 

Tem a rua e poder, você pode, serve, pode existir na

pedra

Tem a rua e poder, você pode, serve, pode existir na

pedra

Ode, Otin retorna, solicita impulso; Otim retorna e solicita Ode

que apanhe os inimigos

Ode, Otin retorna, solicita impulso; Otim retorna e solicita Ode

que apanhe os inimigos

Você separa, inclina-te, curtas e expande, deves redime

Você separa tudo, separa, inclina-te, curtas, expande, vem a

redimir, separa tudo

Mãe Otin é minha recompensa

Ode a carne cuida

Generoso comigo

Ode a carne cuida 

   

 

Ossãe


Originário de Iraô, atualmente na Nigéria, não fazia parte dos 16 companheiros de Oduduá quando na chegada de Ifá. Patrono da vegetação rasteira, das folhas e de seus preparos, defensor da saúde, é a divindade das plantas medicinais e litúrgicas. Cada Orixá tem a sua folha, mas só Ossãe detêm seus segredos. E sem as folhas e seus segredos não há axé, portanto sem ele nenhuma cerimônia é possível.
Ele vive na floresta em companhia de Aroni, por isto as conheitas das flores devem ser feitas com extremo cuidado, sempre em lugar selvagem, onde as plantas crescem livremente. Deve-se estar em estado de pureza para esta colheita, abstendo-se de relações sexuais pelo menos três dias precedentes, indo a floresta de madrugada sem dirigir a palavra a ninguém. Além disso deve se ter o cuidado de deixar no chão uma oferenda a Osanyin logo que se chegue ao local.
Ossãe usa uma cabaça chamada Igbá-Osanyin. Fuma e bebe mel e pinga.
Ossãe também é um feiticeiro, por isto é representado por um pássaro chamado Eleyê, que reside na sua cabaça. As proprietárias do pássaro do poder são as feiticeiras. Ele carega também sete lanças com um pássaro em cima da haste, o qual é seu mensageiro e voa para trazer-lhe notícias. Ossãe está extremamente ligado a Orumilá, Senhor da Adivinhações. Estas relações, hoje cordiais e de franca colaboração, atravessaram no passado príodo de rivalidade. Algumas lendas refletem as lutas pela primzia e pelo prestígio. Conta uma delas como Ossãe virou escravo de Orunmilá (Ifá). Dizem que este último precisava de um escravo e mandou que o comprassem no mercado. Ossãe estava lá e foi o comprado. Na hora de começar o trabalho, Ossãe percebeu que ía cortar a erva que curava a febre, a erva que curava as dores de cabeça e outra que supria as cólicas. "Na verdade, disse ele, não posso arrancar ervas tão necessárias". Orunmilá tomando conhecimento do fato, quis ver quais eram as ervas de tão grande valor. Convencido do valor de Ossãe decidiu que ele ficaria sempre ao seu lado durante as consultas.
As folhas de Ossãe veiculam o axé oculto, pois o verde é uma das qualidades do preto. As folhas e as plantas constituem a emanação direta do poder da terra fertilizada pela chuva. São como as escamas e as penas, que representam o procriado.
O sague das folhas é um dos axés mais poderosos, que traz em si o poder do que nasce e do que advêm. Ossãe existe em todas as folhas, por isso quando as queimam as matas ele fica revoltado com o ser humano, que destrói a força da natureza, que é a cura de todas as doenças que existem e que vão existir.
 
  
Ossãe é um AWON ORIXA L’ODE, um dos Orixás de rua pois as folhas as plantas encontra-se em qualquer lugar. Ele traz consigo o simbolismo da liberdade assim como toda a flora. Patrono da vegetação, das folhas e de seus preparados. As folhas, nascidas das árvores, e as plantas constituem uma emanação direta do poder sobrenatural da terra fertilizada pela chuva que provem , como esse poder, a ação das folhas pode ser utilizada para diversos fins no aspecto geral. 
 

Cada folha possui virtudes ou poderes mágicos que lhe são próprias e, misturadas a outras, formam,chás,enfuzões,banhos com propósitos medicinais ou mágicos, de grande importância nos cultos,ligados a natureza onde nada pode ser feito sem o uso das folhas de Ossãe. 

No culto das Yami as folhas,são como as escamas dos peixes e as penas dos pássaros, são e representam o procriado um elemento essencial para os humanos. Elas veiculam o “ejè dundun”, a força dos orixas. 

O sangue das folhas, que traz em si o poder do que nasce, do que vêm, abundantemente, é um dos axe mais poderosos. pois o primeiro ato que se faz quando deita uma pessoa para o santo è a sasanha,"a retirada do sangue negro das folhas.Eo ultimo dia de preceito dos iniciados è o ità. Pois sem as folhas não se faz nada.

Ossãe possui o poder ao mesmo tempo benéfico e perigoso, a depender dos vários empregos das folhas pois existem folhas que possui veneno e folhas benéficas. Seu culto é mais ou menos secreto e, mesmo que não constitua uma sociedade secreta, seus ritos não são públicos e a maioria de seus adeptos são homens.  pois Ossãe não tem preferência por mulheres.

Até nestes tempos atuais não se sabe se osayn è do sexo Masculino ou feminino. Sabe-se que Ossãe, não gosta de ser dirigido como feminino.

Um pequeno pássaro que o representa. É o pássaro EYE.  Nos templos consagrados a Ossãe, na África, diz-se que este pássaro habita no Igba Ossãe (a cabaça consagrada a Ossãe) e que ele fala quando Ossãe é consultado. Este mesmo passaro èo que acompanha as Yami Xorongá. Outro que fala por Osanyin é Aroni,que aqui no Brasil chamam de saci pererê pois Ossãe não fala, para não contar seus segredos a ninguém.

Aroni è um anãozinho ,sem uma perna que fuma cachimbo, ele anda dentro de um redimuinho.


As folhas são divididas em quatro compartimentos, correspondentes aos quatro elementos, classificação idêntica a que se processa com os Odus (Destinos) os lementos naturais :água, ar, terra e fogo.

Assim, também, cumprem o papel de reforçar a essencia dos elementos, ou seja, as folhas ao veicularem seu axe, ativam aforça dos elementos ao qual os Orixá corresponde a que o indivíduo que está ligado.

Temos assim: ewe afeefe trepadeiras (folhas do ar-vento), ewe inon folhas cujo sua essencia em demazia pode matar(folhas do fogo), ewe omi folhas aquáticas(folhas da água) e ewe ilé ou ewe igbô folhas nativas(folhas da terra e da floresta).

Outras classificações que temos em relações as folhas são: masculinas e femininas, calmantes (erô) ou excitantes (gun), diurnas e noturnas.

Ossãe é um Orixá encantado, não viveu na forma humana. É filho direto de Olorun, o Deus Supremo.

Ele vive no fundo da floresta e tem como companheiro, permanente, um anãozinho de uma perna só, que fuma um cachimbo feito com a casca do caracol, enfiado num Tariokô, uma varinha de bambu, com suas folhas prediletas. Carrega um pássaro que voa por toda parte e pousa em sua cabeça, contado-lhe tudo que viu ou se alguém se aproxima.

Suas supostas qualidades são:

AGUÉ

MOKOSSU

GAYAKU

ABENEGY

ARONY- Recebe uma saudação própria, diferente dos outros. Apesar de ser companheiro de ABENEGY, é mais terrível, fumando seu cachimbo faz mais bruxarias que os outros. Só come bicho de duas pernas.

Sua saudação:

- VÓLÀ VÓLÀ EWÉ, quer dizer : Dono de uma perna que come o dono de duas pernas.

  


 

Aspectos Gerais

DIA: Quinta-feira.

DATA: 5 de outubro.
METAL: Estanho.
CORES: Verde e branco.
COMIDAS: Fumo, mel, milho vermelho, espigas regadas com mel.
SÍMBOLOS: Haste ladeada por sete lanças com um pássaro no topo (árvore estilizada).
ELEMENTOS: Floresta e plantam selvagens (terra).
REGIÃO DA ÁFRICA: Iraó.
PEDRA: Esmeralda.
FOLHAS: Todas.
ODU QUE REGE: Iká.

 

Arquétipo - Ossãe - Os filhos do Orixá Ossãe,  são geralmente equilibrados, capazes de controlar seus sentimentos e emoções, simpatias ou antipatias jamais influenciam suas decisões ou influenciam sua opinião sobre pessoas ou acontecimento. São muito reservados, são muito criativos, gostam de paz e silêncio, são grandes pensadores, possuem um conhecimento aguçado sobre folhas e ervas no geral.

 

 

Oríkì fún Òsónyìn

Agbénigi, òròmodìe abìdi sónsó

Esinsin abedo kínníkínni;
Kòògo egbòrò irín
Aképè nigbà òràn kò sunwòn
Tíotio tin, ó gbà aso òkùnrùn ta gìègìè.
Elésè kan jù elésè méjì lo.
Ewé gbogbo kíki oògùn
Àgbénigi, èsìsì kosùn
Agogo nla se erpe agbára
Ó gbà wón là tán, wón dúpé téniténi
Aròni já si kòtò di oògùn máyà
Elésè kan ti ó lé elése méjì sáré



Oríkì para Òsónyìn

Aquele que vive nas árvores e que tem um rabo pontudo como estaca.
Aquele que tem o fígado transparente como o da mosca.
Aquele que é tão forte quanto uma barra de ferro.
Aquele que é invocado quando as coisas não estão bem.
O esbelto que quando recebe a roupa da doença se move como se fosse cair.
O que tem uma só perna e é mais poderoso que os que têm duas.
Todas as folhas têm viscosidade que se tornam remédio.
Àgbénigi, o deus que usa palha.
O grande sino de ferro que soa poderosamente.
A quem as pessoas agradecem sem reservas depois que ele humilha as doenças.
Àròni que pula no poço com amuletos em seu peito.
O homem de uma perna que exita os de duas pernas para correr.



Oríkì fún Òsónyìn


Ìba Òsónyìn
Ìba oni èwé
kó si arun
Kó si akoba
Àse



Oríkì para Òsónyìn

Elogio para o espírito do medicamento das folhas
Eu elogio o dono do medicamento das folhas
Me livre de se adoecer
Me livre da coisa negativa
Eu dou graças ao dono do medicamento
Axé
 
 
Isure Orisa Ósònyìn


IBA OSONYIN

ESINSIN ABEDO KINNIKINNI,

AKEPE NIGBA ORAN,

ELESE KAN JU ELESE MEJI,

EWE GBOGBO KIKI OOGUN,

EWE A JE, OOGUN A JE FUN MI

LONI EMI FE IRE RE,

OSONYIN JOWO FUN MI NIRE,

FUN MI NI OLA,

WA WO MI SAN,

KI O SI FUN MI NI AABO.

ORO ATI ALAFIA.

ÀSE TI ELEDUNMARE

ELEDUNMARE ÀSE.


Òsónyìn eu te saúdo.

Pessoa que tem fígado e come cristal,

Pessoa que a gente chama nas dificuldades,

Pessoa de uma só perna, e que é mais forte do que aqueles com duas pernas,

Para você todas as folhas são medicinais,

As folhas vão funcionar para mim,

Hoje eu quero a sua bondade,

Me dê a honra,

Venha me curar,

Para que você me dê proteção, prosperidade e paz.

Axé do Senhor Supremo

Benção do Senhor Supremo.
 
 
Algumas Folhas

Usada em toda cerimônia, a folha desempenha um papél muito importante em todos os rituais. Essa também é tão importante quanto um animal para que se faça algo, como exemplo cito que, existe não só uma, mas quatro qualidades de sangues:
O sangue branco
Animal:
o semem, a saliva, o hálito, as seceções, o plasma, particularmente o do igbi.
O sangue vermelho
Animal: sangue (eje) humano ou animal, esse o mais conhecido por nós, pois toda vez que pensamos em eje, temo-no como se fosse o único.
O sangue preto
Animal: as cinzas de animais
Vegetal: o sumo escuro de certos vegetais, neste caso o mais usado é o WAJI
Mineral: carvão, ferro etc
E agora o sangue em questão, O SANGUE VERDE:
Este é encontrado nas folhas.
Para ser retirada da natureza, é importante que se observe toda uma cerimônia para ossâe, assunto esse que, futuramente, falarei num outro link deste site.
Existe uma cantiga muito conhecida de Ossãe que nos fala dessa responsabilidade
Letra em yorubá:
Ewé pèlé pé àní tô pé ewé,
pèlé pé àní tó pé,
Làkàkà a fún ó ni fééréfé pèlé
pé àní tô pé.
Pronúncia em português:
euê puélé pué ãni tô pué euê
puélé puê âní tô pué
lacaca a fum o ni fééréré
puélé pué âni tô pué.
Tradução:
Pegue a folha com gentileza, demore bastante, pegue bastant demorado (com carinho) esforce-se tnazmente e a folha lhe será dada com alegria.