Culto aos Orixás

Kawo Kabiesile Oba Efun Oloju Inon Inon Bara Onule (Nao olhe o Rei, a face do Leao e de fogo, como o fogareiro da casa.)

Os Imalés

 

Oraniã - Oroinã - Arainã

 
Personificação do fogo, o magma do centro da Terra, é considerado como sendo o pai de Xangô e de Aganju em sua forma humana. 
 
Casado com Morèmi, uma bela mortal , nativa de Òfà ,que se tornou mais tarde uma heroína em Ilê-Ifé, da qual tem um filho, que recebe o nome de Ajaká. Após algum tempo, Òrànmíyàn investe em novas conquistas e volta a guerrear contra a Nação dos Tapas, onde havia sido derrotado, mas desta vez consegue uma grande vitória sobre Elémpe, na época rei dos Tapas. Por sua derrota, Elémpe entrega-lhe sua filha Torosí, para que se case com ele. Retornando a Oyó, Òrànmíyàn casa-se com Torosí e com ela tem um filho, chamado de Sàngó, um mortal, nascido de uma mãe mortal e um pai semideus, portanto com ascendentes divinos por parte de pai.

Após este período com inúmeras vitórias, a cidade de Oyó torna-se um poderoso império, Òrànmíyàn, prestigiado e redimido de sua vergonha, volta para Ilê-Ifé, deixando em seu lugar, em Oyó, o príncipe coroado, seu filho Ajaká, que torna-se o segundo Aláàfin de Oyó. Em uma de suas conquistas, a da cidade de Benin, anterior a fundação de Oyó, Òrànmíyàn termina com a dinastia de Ogìso, o então rei, expulsando-o e assumindo o trono, tornando-se o primeiro Obabínín, e inicia sua dinastia tendo um filho, chamado Èwékà, com uma mulher do local. Antes de deixar a cidade, ele torna Èwékà como seu sucessor no trono do Benin. (Atual cidade na Nigéria, antigo Reino do Benin, não confundir com a República do Benin, antigo país chamado Daomé.)

Durante sua longa ausência em Ilê-Ifé, Obàlùfan Ògbógbódirin ,seu irmão mais velho, se tornou o segundo Óòni de Ifé, após o reinado de Odùduwà. Quando Obàlùfan morreu, e ninguém sabia do paradeiro de Òrànmíyàn, o povo de Ifé aclamou Obàlùfan Aláyémore como sucessor direto de seu pai. Quando Òrànmíyàn chega em Ifé, Obàlùfan Aláyémore já reinava como o terceiro Óòni de Ifé, mas com um fraco reinado. Enfurecido com o povo de Ifé que haviam aclamado Aláyémore, e que o tinham chamado para combater possíveis inimigos, o poderoso guerreiro colérico ,comete varias atrocidades e só para quando uma anciã grita desesperada que ele está destruindo seus "próprios filhos", o seu povo. Atônito, ele finca no chão seu asà (escudo) que imediatamente se transforma em uma enorme laje de pedra ,num lugar hoje chamado de "Ìta Alásà" ,e decide ir embora e nunca mais voltar à Ifé.

Quando rumava para fora dos arredores de Ifé ,em Mòpá, foi interceptado pelo povo que o saudavam como Óòni de Ifé e suplicavam por sua volta. Ele então satisfeito e envaidecido ,atende ao povo e finca no chão seu òpá (seu bastão de guerreiro) transformando-o em um monólito de granito (Òpá Òrànmíyàn) selando assim o acordo com o povo e volta em uma procissão triunfante ao palácio de Ifé.

Sabendo disso, Obàlùfan Aláyémore abandona o palácio e se exila na cidade de Ìlárá. Òrànmíyàn ascende ao trono e se torna o 4ª Óòni de Ifé até sua morte. Obàlùfan Aláyémore, retorna do exílio e reassume como o 5ª Óòni de Ifé e reina deste vez, com sucesso até a sua morte.
 
 

Olokum

Olokum é um orixá que é a base do culto de Ifá e está relacionado com os profundos segredos da vida e da morte.

Olokum proporciona prosperidade, saúde e desenvolvimento material.

É o Orixá Senhordo mar, o mar está no seumais aterrorizante, é andrógino, metade homem e metade-peixe, de carátercompulsivo, misterioso violentoTem a capacidadede transformar. É assustador quando irritado. 

Na naturezaé simbolizado pelo mar profundo e é o verdadeiro dono das profundezas do presente, onde ninguém jamais esteve. 

Representa ossegredos do fundo do mar, como ninguém sabe o que está no fundo domar, apenas Olokum.

Também representa a riqueza do fundo do mar e da saúde. Olokum é um dos Orixás mais perigoso e poderoso da culto aos Orixás.

Diz-se que ele foi acorrentado ao fundo do oceano, quando ele tentoumatar a humanidade com o dilúvio.

Sempre retratado com escudo. Seuculto é a cidade de Lagos, Benin e Ile Ifé.

Seu nome vem do iorubá Olokum (Olo: proprietário - Okun: Mar)
Representa a riqueza dos fundos marinhos e a saúde. Todos os Babalawôs devem cultuá-lo e sempre deve ser assentado com suas 18 ninfas, as 9 Olossás e as 9 Olonas. Elas são ninfas da água, representaos rios, córregos, lagoas, cachoeiras, nascentes, lagoas, extensõesmarinhos e de águas pluviais. 

 

Ajúbà Òòsà-nlà l’okun, b’okun, dòkun, jobokun, oromilaiyà, orumilayà,òrìsà talabí, Obàtálá, bàbá eniyán, onífá, bàbá igbó, elerun, bàbá ogìyán, aláàfìa bàbá wa!

Tradução: Respeitamos o Orixá senhor do mar, como o mar e do mar, que dança sobre as ondas, espirito valente das águas, por esta noite não terás dor, orixá do principio feminino, rei da pureza, pai de todos nós, possuidor do oráculo, pai do bosque sagrado, dono das ondas, pai comedor de inhame, paz nosso pai

 

Iba Olokun fe mi lo're. Iba Olokun omo re wa se fun oyio.

Olokun nu ni o si o ki e lu re ye toray. Bomi taafi. Bemi taafi.

Olokun ni'ka le. Mojuba. Ase.

 

Saúdo ao deus do vasto Oceano. Saúdo a Olokun, aquele que está além de qualquer entendimento

Olokun eu te cultuarei enquanto houver água no mar.

Permita que haja paz no Oceano, permita que haja paz em minha alma

Olokun, senhor do mar que transcende os tempos, vos apresento meus respeitos. Axé!

 

Ofó de Olokum

 

Aji igba ajé

Obá omi Olokum arô.

 

Tradução: Aquele que porta a riqueza

Rei das águas, Olokum o poderoso.


  

As Olossás

As Olossás são Imalés, Ninfas. O nome Olossá pode ser traduzido como Senhora da Lagoa, então, as Olossás são as Deusas das Lagoas, grandes Lagos de águas salgadas, também são chamadas de Iemanjás e embora sejam Deusas, não existe iniciação para nenhuma delas. Elas sempre são assentadas ao lado do marido Olokum.

Ibu Okoto. Seu nome significa: "A que vive entre as conchas". Representa um "mar de sangue" , preside as batalhas navais provocando aí, derramamento de sangue e morte por afogamento.

Ibu Alejo. Gosta das profundezas do mar e da noite.

Ibu Iyelowo. Esta Iemanjá é a dona de todo os tesouros que se encontram dentro do mar.

Ibu Ainá. Esta é a senhora das disputas. É mãe de Inle. Avarenta e arrogante.

Ibu Agana. Esta Iemanjá foi mulher de Orixa Oko e seu nome significa "A furiosa" ou ainda "A Louca".

Ibu Yabani. Seu assentamento leva uma cabeça de madeira onde se introduzem diversos axés.

Ibu Nodo. Esta Iemanjá vive nos rios. É muito bela e bondosa.

Ibu Alaro. É a dona do uáji e do anil
 
Ibu Akikoni. É aquela que, quando está zangada, faz todo o mundo tremer.
 
 

 

Ajé Xaluga 

 

 

Conchas grandes, caramujos do mar, joias naturais, corais, são os simbolos desta divindade que em Ifé é conhecida como Àjè Salùga e no Daomé como Oxumaré. Não existem cerimônias abertas para ela, nem festas. Gosta de arroz cru com mel e farinha perfumada, o local onde Aje encontra-se assentada, não pode ser visitado por muitas pessoas, mostra-se muito tímida e cismada. Seus rituais devem acompanhar os de Iemanjá. Possui ligação com Exu, Olokun, Orunmila, Osaniyn e Ori.

 

Adura Ajé Xaluga

 



Ajé de o 
Anan ye
E wo ilé ire
E so l'ojo o
Ajé jájá de
More anan ye
E wo ilé ire 
E so l'ojo o
Ajé olówó 
Ajé olólà

 

 

Tradução

 



Ajé chegou 
Devemos manipulá-la com cuidado
Que a casa seja de sorte
vamos louvá-la no dia
Ajé infinitamente chegou
devemos manipular Ajé com sabedoria
para que a casa seja de sorte
Vamos louvá-la hoje
Ajé dona do dinheiro
Asé.

 

 

Lista de material para Ajè Saluga

01 Bacia antiga de louça grande (Que seja antiguidade)
01 Cachepô grande de Louça (Antiguidade)
03 Ajês grandes
600 Búzios pequenos comuns
600 Moedas correntes
Areia de praia
06 Ajês médios
06 Moedas antigas prata
06 Moedas correntes prateada
06 Ajês pequenos
06 Idés de Ouro 18k
06 Owo eyo (Búzios da terra frutos de escavações arqueológicas)
06 Pedras preciosas (Cristal austríaco,Brilhante,Diamante,Topázio imperial,Topázio azul,Citrino amarelo)
06 Pérolas legítimas
01 Etú pintada
01 Ajapá
01 Eyielé amarelos (Pombo)
06 Igbín funfun (Caramujo)
01 vidro de azougue
01 Pena de leke-leke
01 Pena de Agbè
07 Penas de Ekodidé
01 Pedaço de cera de abelha ou de Carnaúba
06 Conchas Shell
06 Conchas comuns
06 Caracóis (variados)
01 Coral cérebro
01 Coral de galhos
01 Fio de corais
01 Fio de Segís
07 Obis funfun de 4 gomos
01 Estrela do mar média
06 Cavalos Marinho
06 Conchas de madrepérola
01 Pedaço de banha de orí vegetal
01 vidro de mel de abelhas legitimo
01 Pedra de Efum
01 Pedra de Ossum
01 Cx wají
01 Punhado de Iyerosun (Pó sagrado de Ifá)
01 Pincel

Folhas de Akoko/Ela/Iroko/Fortuna e Saião
02 Colobos (potinhos de barro)
Gin
Atare
01 Pacote de Incenso (adquirido em algum apostolado Litúrgico)
01 Caramujo amarelo Curbicula (vivo)
Água que a pessoa lavou o rosto durante 6 dia.

Iniciando os fundamentos de Àjè Salùga

O Culto a Àjè Salùga encontra-se centrado nos fundamentos do Odù Òbàrà.

Para se ter Àjè faz-se necessário apurar em Jogo se Àjè despertará a riqueza para a pessoa, pois Àjè só dá a riqueza para a pessoa se ÈLA permitir, ÈLA, por fim, é sempre invocado durante os cultos para que venha e abençoe os oferecimentos, tornando-os aceitáveis. ÈLA também é denominado como o princípio que inspira a aceitação de alguns sacrifícios; que inspira o culto correto e é por ele que a vida tem sido oferecida.


Okê

O Deus das montanhas e montes, em algumas lendas é considerado como um dos filhos de Oranian. Representa a perfeição do estado primordial do homem que nasce de Olorun e retorna a ele. Seu nome provém do Iorubá e quer dizer, altura, elevação, grandeza, superior. É um Deus relacionado a Ogué e Okô. Os três são responsáveis pelos movimentos da Terra. Possui forte ligação com Iroco, Xangô e com os ancestrais.

 

Okô


Orixá Okô é uma divindade da agricultura , ligado a colheita dos inhames novos e a fertilidade da terra . Òrìsá NAGO , pouco conhecido no Brasil . Na época em que os escravos aqui chegaram , não deram muita importância a este Òrìsá , considerando como Òrìsá da agricultura , em seu lugar , ÒGÚN , e dos grãos a OBALÚWÀIYÉ.

Quando manifesta-se leva um cajado de madeira que revela sua relação com as árvores , traz uma flauta de osso que lembra sua relação com a sexualidade e a fertilidade , é confundido com ÒÒSÀÀLÀ , pois veste-se de branco. Seu ÒPÁSÓRÒ, no Brasil, é confeccionado em madeira . Sendo um Òrìsá raro , tem poucas qualidades conhecidas . É um Òrìsá rico .

  

 

Orungã

Orungã é o filho de Aganju com Iemanjá, combinação de Orun, Céu, e de Gan, Elevado. Por fim o nome Orungan pode ser traduzido como, Elevado ao Céu.

Orungan está relacionado ao Khekhem, ou a região livre de ar, na realidade Orungan é o regente do espaço entre a Terra e o Céu, Orungan com o filho da Terra, Aganju, e da Água, Iemanjá, passa a ser o próprio Ar personificado. Orungan é um Deus de grande fundamento dentro do culto de Ifá, na realidade Orungan nasceu no Odu Ofun e por esta razão o Ofun é chamado de Orungan. Orungan é o pai do oráculo de Ifá, é o Deus mais belo de toda a criação. Orungan habita a pele das pessoas e dos seres, ele é o dono da pele e da juventude. Rege tudo o que é coberto pela pele, seres humanos e animais. Orungan representa o amor proibido e tudo o que ocorre em segredo, dizem que sua beleza era irresistível a tudo e a todos.

Quando olhamos um Orixá, o primeiro que se reflete é Orungan, Orungan possui muitos itans e fundamentos importantes dentro do panteão dos Deuses Africanos, assim como Xangô ou Exu, Orungan é o verdadeiro Deus dos Espelhos, é o Deus do Ar que respiramos, da pele que nos protege e da Atmosfera que protege o a Terra e a Vida, quando nos olhamos no espelho, o primeiro que se reflete é Orungan. 


Afefê

 

Afefê é o Deus dos Ventos, ele é o próprio vento personificado, possui estreita ligação com Xangô.

 

Ofo Imalé Afefê 

 

Babá Afefê jejé

Babá efufu legelege

Babá Afefê jejé

Legelege Aferife

Afefê iku.

 

Tradução

 

Pai Afefê rodopia

Pai que pode sopras suave

Pai Afefê rodopia

Vento misterioso

Vento da morte.